От общества потребления к обществу выживания
Куда же мы идем?
Мы идем от общества потребления к обществу выживания. Что было необходимо в обществе потребления? Индивидуализм. Каждый самовыражался как мог. Демонстрировал статусы потребления, старался потреблять дорогие вещи и услуги, свидетельствующие о высоком положении потребителя. Это вызывало у многих зависть, что и радовало статусного потребителя. Наслаждение возникало из очевидной разницы потребления у того, что мог себе это позволить. И позволял!
Миф об образовании как инструмент общества потребления
Для сохранения потребительского поведения образование намеренно было погружено в бедственное, плачевное положение. Оно заболело социальной болезнью под названием «нищета духа».
Учителя и преподаватели превратились в торговцев подержанными знаниями, которые перестали играть роль инструмента социализации. Знания в обществе потребления утратили актуальность, их заменили развлечения, удовлетворения потребностей чувственной культуры (культуры, в которой возможно за деньги удовлетворить любое желание). В итоге образование превратилось в ритуал обучения и имитацию воспитания. Кто этот ритуал нарушает и обнажает нищих духом учителей, директоров и ректоров, того лишают источника существования (увольняют с работы), замалчивают и преследуют, пока человек не замолчит и начнет всего и всех бояться (паралич социальной активности).
Преподаватели вузов и школьные учителя получают нищенскую, унизительную зарплату. Но она достойна их, как социальных инвалидов, лиц, утративших способность защищать свои права и права учащихся на образование. Таковы тенденции общества потребления, самым страшным наказанием является запрет на потребление, обнуление дохода человека, вздумавшего идти против системы. Этот паралич социальной активности корпуса учителей и преподавателей, директоров и ректоров привел к тому, что само общество потребления вступило в фазу катастрофы и перешло в общество выживания.
Учительский и преподавательский корпус, пораженный социальным параличом (утратил гражданскую активность, променял ее на скудное денежное довольствие) тут же был нагружен непосильной ношей учебной перегрузки и массой бюрократических процедур отписок, приписок и тому подобное.
Нищета большинства учителей и педагогов особенно очевидна на фоне всем известного финансового благополучия школьной и вузовской администраций, бесстыдство которых позволяет им иметь зарплаты в десятки, а иногда и в сотню раз превышающие зарплаты своих подчиненных.
Это противоестественное и безнравственное расслоение создало элиту школьного и вузовского дворов, которая стала поддерживать нищету подданных, и тем самым транслировать на учебную аудиторию всю нищету духа социально пассивных и пугливых, а зачастую и истеричных людей, спрятавшихся за ритуалами учебных программ. Они обязаны производить вихри отчетных бумаг для потребления бюрократами от образования. Это чувствует аудитория и интерес к учебе убивается, заменяется на ритуалы подчинения, выполнения заданий, атрофируется интерес к познанию и созидательному преобразованию окружающей действительности. Впрочем, обществу потребления нужен пассивный потребитель, и бюрократическая модель образования с этой задачей успешно справляется, да еще и является бизнесом для ряда состоятельных чиновников и их монетарных наставников от образования (учителей по сбору денег в образовании и науке).
За служение таким господам от образования учителя и педагоги платят своими жизненными силами, временем, здоровьем, отдыхом, личным и семейным счастьем, жертвуют правду и гражданскую активность на алтарь выживания при школьном или вузовском дворе господина от образования.
А что необходимо в обществе выживания?
Нужна солидарность и справедливость. Без обеспечения солидарности и справедливости нам не выжить. Кстати, вот есть разработки научной школы Чигирева В.А. и Юнацкевича П.И. – дискурсивно-оценочный метод. Его применение позволяет обеспечивать восстановление баланса справедливости в обществе, а значит, обеспечивает и выживание. Поэтому в обществе выживания важно принимать практическое участие в дискурсах и массовых оценках, обсуждениях, чтобы оценка и отношения каждого были видны, и становились предметном новых групповых обсуждений и оценок.
Чигирев Виктор Анатольевич
В дискурсе и оценке ищите тех, кто ограбил вас, заставил выживать, а не потреблять. Мир изменился и его ценности стали другими. Сейчас не до статусного потребления. Сейчас важно найти и пометить в дискурсе тех, кто виноват в ухудшении качества жизни граждан. Добивайтесь справедливости! А добиться справедливости можно только солидарным поведением, которое формируется нашими оценками в ходе дискурса и видно каждому участнику обсуждения проблемы.
Неприятный путь от общества потребления к обществу выживания
Неприятный путь от общества потребления к обществу выживания мы проделали буквально за несколько месяцев 2020 года.
До 2020 года люди жаждали потреблять не только вещи, но и знаки - материально выраженные замены предметов и явлений. В обществе потребления знаками хотели обладать больше, чем вещами. Потребление предметов не было связано с потребление их сущности. Оно происходило ради удовлетворения самого себя, ради престижа, обозначения материального и финансового доминирования в обществе. Каждый хотел показать, что он обладает дорогой вещью, пользуется дорогой услугой, чтоб получить от этого потребления чувство радости, восторга превосходства над другими, особенно неимущими слоями населения.
Приобретая что-то, мы приобретали не столько вещь, сколько знак, указывающий на нашу принадлежность к богатым, элите общества потребления. Мы хотели увеличить наш статус, положение в обществе и за это платили деньги, потребляли престижный труд (покупка престижной должности в доминирующей социальной группе – во власти).
Потребление росло, а потреблять было нечего
В обществе потребления невероятно росло число предметов потребления и услуг. Их переизбыток не давал нам доступа к подлинным предметам, например к настоящему образованию или здравоохранению. Платя много денег за образование или здоровье, юридическую защиту мы все равно получали имитацию образования, здоровья, защиты наших прав.
Многие направляли своих детей учиться в дорогие университеты за рубеж, туда же отправляли лечиться своих родителей. Но это не спасало от смерти, и не давало мудрости, новых знаний, с помощью которых удалось бы сохранить общество потребления. Взамен мы получали детей-паразитов, которые не хотят работать, а хотят потреблять престижный труд – ничего не делать, за это получать большие деньги и занимать статусную должность начальника в любой сфере деятельности человека (от политики до ЖКХ).
Теперь, в обществе выживания, чтобы выжить, важно потреблять не предметы и услуги, а получать внимание других людей за счет активного участия в поиске врагов, вредителей, которые не давали потреблять в обществе потребления, потом разрушили общество потребления, и не дают выживать в обществе выживания.
Нас заставляли, провоцировали желания потреблять куда больше, чем это предусмотрено нашими запросами. Для этого нам навязывали желания потреблять как можно больше, в соответствии со статусом, который можно было подтвердить для себя изобильным потреблением ненужных вещей и услуг.
Делалось это в интересах производства массы ненужных вещей и излишних услуг с помощью рекламных технологий, которые формируют общественное сознание.
Цепная реакция потребления
Потребляем мы не только потому, что нам навязывают избыточное потребление, а потому, что это делают другие. Теперь возникла новая цепная реакция – реакция выживания.
Статусное потребление прекращено, оно перестало быть общественным явлением, доминирующим и одобряемым поведением.
Оно не было связано с рациональной полезностью вещей. Мы потребляли бесполезные, и даже вредные вещи и услуги. В обществе выживания приоритеты изменились. Теперь социальный статус подкрепляется не потреблением, а активным участием в дискурсивно-оценочном процессе. Обсуждай и оценивай вредителей, создавших общество выживания.
В обществе потребления человек не волен в своих желаниях. Они определялись не его рациональностью, не его бессознательным - они навязываются извне ради целей ничего общего не имеющих с практической пользой потребителя. Собственные желания незаметно для каждого из нас подавлялись, а навязанные извне желания руководили нами.
Мифы как двигать общества потребления и дискурсивно-оценочный процесс как способ выживания
Для навязывания того, что ненужно и неполезно, для приукрашивания этого ненужного и бесполезного создавались мифы. Мифологизация стала двигателем общества потребления. Миф поставлен на поток, служит потреблению, активно потребляется и потребляет сам, создавая нужные для потребления человеческие помыслы, желания, отнимая на это жизненные силы и драгоценное время существования человека. Мифологизации подвергнуты все сферы жизнедеятельности человека, чтобы он активно потреблял. Это привело к тому, что подлинными храмами стали магазины и супермаркеты, а главной целью человека стало обладание статусными вещами, предметами и услугами.
В обществе выживания ценностью становится участие в дискурсивно-оценочной процедуре, а главной целью – получение общественного внимания и признания за активную гражданскую позицию по восстановлению справедливости. Жизненное время и силы тратятся на участие в дискурсе и оценках. Человек учится с детства оценивать всё и обсуждать всё с позиций глобального экологического принципа: не вредит ли это другим и мне? Так развенчиваются все мифы, которые используют социальные паразиты общества потребления для кражи жизненного времени и сил человека на потребление вещей, предметов и услуг, удовлетворяющих любые прихоти и даже самые безнравственные пожелания и вожделения.
В обществе выживания ценностью становятся другие люди, без их помощи, консолидации, солидарности не выжить. Итогом развития общества потребления стала ненужность 99% населения планеты. Появились миллионы миллионов ненужных и не занятых, озлобленных и агрессивных людей. И только дискурсивно-оценочная процедура позволяет эти миллионы миллионов сделать нужными и безвредными друг для друга людьми.
Как говорят наши ученые Чигирев В.А. и Юнацкевич П.И., в обществе потребления все люди стали плохими. Но если плохие люди станут улучшать очень плохих, обсуждая их и оценивая их, то они не только улучшат очень плохих, но и сами станут лучше. В этом заключается созидательный феномен дискурсивно-оценочного метода (ДОМ). Другого мирного пути развития общества без пролития крови и потрясений нет.
Юнацкевич Петр Иванович
Современная цивилизация подошла в своем развитии к катастрофе. Общество потребления разрушилось само, превратилось в общество выживания. При этом небольшая группа людей продолжает потреблять, захватив в силу социальной пассивности населения все мировые ресурсы в свои руки.
Кризис как путь очищения общества
К началу кризиса общество подошло, успев вжиться в новые нормы потребительского поведения, основанного на сокращении денежных доходов и режиме строгой экономии, преобладании в семейных бюджетах текущих расходов, снижающейся норме сбережений, уменьшившейся доле расходов на рыночные услуги и товары. Произошло это ценой многолетнего сокращения платежеспособного спроса граждан.
В основе хрупкого баланса социальной справедливости лежало поддержание занятости и работа судебной системы. Однако перераспределение власти, зависимость судебной системы от исполнительной власти, сведение судейского корпуса к оформителям произвольных решений чиновников привело к дефициту социальной справедливости в обществе. Люди утратили надежду на восстановление нарушенных прав. Это привело к утрате ценностей потребительского общества (обладание собственностью) и стало источником печали, необоснованных трат, неподъемным грузом для собственника.
Дефицит денег привел к массовому сокращению рабочих мест, ликвидации предпринимательства как социального явления. Экономика лишилась важной своей части – масса мелких участников перестала участвовать в сделках. Люди набрали кредитов под воздействием мифа об экономическом развитии, и стали заложниками долга, банкротами. Многие выбрали путь мошенничества, понимая, что по-иному заработать денег не представляется возможным. Но за это они стали платить своей свободой хозяевам правового рынка – «дуралексам» (платным поводырям через дебри права к свободе и безответственности).
Миллионы людей общества потребления остались без источника денег. Стали возникать стихийные угрозы грабежей и разбоев за сумку с едой у магазина. Службы занятости, работая в имитационном режиме, не могут предложить людям занятость, которая обеспечить восстановление платежеспособности населения. Что и привело к завершению общества потребления. Уж более потреблять много стало посильно немногим. Мы перешли в общество выживания и правило этого выживания одно: нужно занимать активную социальную позицию или тихо умирать в социальном и физическом смысле этого слова.
Кто же погубил общество потребления?
Общество потребления погубили социопаты. Это лица, у которых по разным причинам утрачено чувство сопереживания к боли других людей. Они без совести и сострадания, исповедующие алчность и стяжательство, эгоисты, ориентированные только на удовлетворение своих желаний. По сути дела, это моральные, нравственные уроды. Они утратили чувство социальной нормы и непрестанно её нарушают. Пробравшись во власть, они превращают её в инструмент решения личных вопросов, прикрываясь лозунгами о защите граждан, грабят их по всем правилам юриспруденции.
Исследователи Чигирев В.А. и Юнацкевич П.И. называют социопатов раковой опухолью всей человеческой цивилизации. Не имея чувства меры и страха за содеянное, социопаты не могут остановиться в паразитическом образе жизни. Не смущаясь, они разворовывают бюджеты своих стран, торговых корпораций, направляя полученные деньги на удовлетворение своих аморальных желаний. Всех остальных они заставляют верить во власть денег, как в Бога. Им важно, чтобы каждый служил «золотому тельцу» и был аморален. Тогда снимаются ограничения на обман обманщиков. Мол, по другому и нельзя, все же «сволочи», «мошенники», «жулики», "все хотят обогатиться и ничего не делать, не брать на себя никакой социальной ответственности".
Услышав слово о нравственности, социопат впадает в ярость. Он сам не чувствует моральных норм и других не понимает, если они руководствуются нравственным принципом «не вреди другим и себе». Для них понятна одна формула: «не вреди себе, но вреди другим, чтобы жить хорошо».
Изобличить социопатов, и мягко ограничить их социальный паразитизм можно только на основе практического применения дискурсивно-оценочного метода.
http://iki.ast.social/menu-news/3-sotsiopatiya.html
Социопатическое поведение в культуре
http://icach.ast.social/menu-news/347-sotsiopaticheskoe-povedenie-v-kulture.html
Социопатия – вирус, угрожающий культурному коду
https://icach.ast.social/menu-news/346-sotsiopatiya-virus-ugrozhayushchij-kulturnomu-kodu.html
Дискурсивно-оценочный подход как нравственный компас общества
http://ast.social/660-2017-03-22-13-14-48.html
Декларация открытого гражданского общества
http://ast.social/o-nas/ast-home/527-deklaratsija-otkrytogo-grazhdanskogo-obschestva.html
Дискурсивно-оценочный метод как основа экосоциальных технологий
https://in.ast.social/menu-news/619-diskursivno-otsenochnyj-metod-kak-osnova-ekosotsialnykh-tekhnologij.html
https://in.ast.social/menu-news/600-novyj-kapitalizm.html
Экологический императив как основа дискурсивно-оценочного метода профессора Чигирева В.А.
https://in.ast.social/menu-news/599-ekologicheskij-imperativ-kak-osnova-diskursivno-otsenochnogo-metoda-professora-chigireva-v-a.htmlotsenochnogo-metoda-professora-chigireva-v-a.html
2020 год – международный год эко-поведения и эко-управления
https://ist.ast.social/menu-news/677-2020-god-mezhdunarodnyj-god-eko-povedeniya-i-eko-upravleniya.html
Социальная пассивность более не в моде
Переход к обществу выживания — это ситуация принудительной коллективной ответственности за масштабы и продолжительность настигших общество потребления бедствий, включая и экономические потери. До сих пор граждане очень редко чувствовали себя в силах повлиять на положение дел в обществе потребления, с готовностью перекладывая эту миссию наверх, а государство усиливало свои авторитарные позиции. Это привело к утрате социальных гарантий и защиты общества потребления. Пассивное поведение граждан и перекладывание ответственности на третьих лиц (там разберутся, там решат) привело к тому, что "там разобрались, там решили" лишить граждан денег и возможности быть причастными к распределению ресурсов.
Общество выживания позволит восстановить социальную активность тех, кто надеется выжить. Насколько эффективным станет дискурсивно-оценочный метод как способ глобальной коммуникации власти и общества — покажет новый кризисный опыт.
Как преодолеть страх ответственности
В условиях кризиса власть всегда уходит от ответственности. Её перекладывают на низовых чиновников, которые сами в ужасе от таких поручений и советов высших начальников. Начинается организационная паника. Принимаются меры, которые неадекватны ситуации. Исправляет ситуацию ДОМ (дискурсивно-оценочный метод): необходим диалог власти и общества, учет массовых оценок граждан и мнений экспертов по самому широкому спектру исполнительных, судебных и иных правовых и экономических решений.
Уже сейчас в наличии цифровые платформы и решения, позволяющие обеспечивать такой дискурс. Их модели разработаны и успешно апробировали институты Академии экосоциальных технологий. Остается дело за малым – начать использовать новые социально-оценочные сервисы, обеспечивающие в режиме реального времени визуализацию обратных социальных связей. Это одновременно и механизм коррекции принимаемых решений. Если массовые оценки и дискурс показывают, что очередным чиновником учинен вред, то его решение корректируют немедленно, а помеченного вредителя ротируют в общество выживания и дают шанс все начать сначала и почестному.
Каждый может принять участие в распознании вредителя и таким образом ограничить его паразитарную активность:
Феномен нравственного суда
Нравственный компас
Слом, самообнуление, самоликвидация социальных институтов общества потребления приводит к появлению новых институтов общества выживания, важнейшим из которых станет нравственный суд. Как он будет физически выглядеть, покажет время и усилия социальных активистов общества выживания и заинтересованной в выживании власти. Наши ученые прогнозируют, что множество специалистов, оставшихся без работы и денег, создадут такие социально-оценочные сети, которые начнут визуализировать общественное отношение к лицам, принимающим социально-значимые решения и наделять их индексами нравственности (вредит-не вредит другим).
Появление этих индексов будет равно судебным решениям, ибо помеченный навсегда вредитель не сможет продолжать паразитировать и продолжать безответственное поведение во власти. Его вынуждены будут ротировать, чтобы обеспечить баланс социальной справедливости в обществе и таким образом не допустить крайних вариантов развития событий – массовых убийств, грабежа, извращенного насилия над высшими начальниками и правителями.
Нравственный суд – по сути, это сетевой концентратор массовых нравственных оценок граждан и групповых оценок экспертов, специалистов, профессионалов. Он будет помечать тех, кто является причиной кризиса и даже его невольным автором, ибо часто банальная недееспособность, а не злой умысел, истинная причина любой социальной и личной катастрофы.
Будущее
Тем не менее, Ленинградская научная школа, а затем и Санкт-Петербургская школа Чигирева В.А. и Юнацкевича П.И. позволяет эти мрачные оценки настоящего заменить на светлое будущее: внедрение экосоциальных технологий. Общество выживания должно трансформироваться в общество нравственности, справедливости и доходности для каждого человека на земле. Причем это можно сделать без насильственной замены существующей власти. Власть может не обнулиться, а просто обновиться на основе ДОМ (дискурсивно-оценочный метод).
Чигирев В.А. и Юнацкевич П.И. разработали модель обеспечения баланса справедливости, сохранения нравственности и доходности для всех и каждого, основанную на глобальном экологическом принципе (ГЭП). Они сформулировали причины гибели сильных компаний под влиянием социального паразитизма, и как следствие - утраты доверия. Идея минимизации социального паразитизма на основе практического применения дискурсивно-оценочного метода стала знакома миру. Многие технологи стали в терминах Чигирева В.А. и Юнацкевича П.И. объяснять и создавать новые модели эко-бизнеса, способного к росту за счет изменения приоритета целей: на первое место глобальный экологический принцип (ГЭП), затем прибыль.
В последние годы наши ученые Чигирев В.А. и Юнацкевич П.И. сосредоточились на применении дискурсивно-оценочного метода ко всем сферам жизнедеятельности человека.
Дискурсивно-оценочный метод (ДОМ) - анализ, обсуждение и оценка дискурсивных и поведенческих практик субъектов в различных аспектах жизнедеятельности. Его осуществляют эксперты и граждане, с позиций следующих принципов.
Глобальный экологический принцип (ГЭП);
Глобальный этический нравственный принцип (ГЭНП);
Правило «Три С» (3С).
Анализ, обсуждение и оценка дискурсивных и поведенческих практик субъектов в различных аспектах жизнедеятельности происходит на некотором временном интервале в итеративном режиме при помощи определённого набора оценочных шкал:
шкала вреда;
шкала профессионального соответствия;
шкала должного поведения;
шкала дееспособности и другие.
Временной интервал задается обстановкой, корректируется степенью социального возмущения граждан.
При этом осуществляется визуализация оценок и предпочтений экспертов и граждан в открытых информационных средах. Это происходит до получения практически полезных результатов (решений), корректирующих социальные действия (поведение) оцениваемых субъектов.
Глобальный экологический принцип (ГЭП) – принимаемое большинством субъектом правило: не вреди окружающей среде, другим субъектам и самому себе.
Глобальный этический нравственный принцип (ГЭНП) – принимаемое большинством людей правило поведения - вести себя нужно так, чтобы не вредить другим, среде обитания и себе.
Правило «Три С» (3С) - не вреди себе (С1), соседям (С2), среде обитания (С3) ни мыслью, ни словом, ни делом; созидай для себя, соседей, среды обитания мыслью, словом, делом.
Экологический поведенческий императив - отражает нравственное правило «Три С»: не вреди себе (С1), соседям (С2), среде (С3) ни мыслью, ни словом, ни делом; созидай для себя (С1), соседей (С2), среды (С3) мыслью, словом, делом.
Наши исследования показали, что для каждого человека для его нормального функционирования (в биологическом, физическом, соматическом, психическом, экономическом, социальном отношении) в первую в очередь нужно не причинять вреда другим (С2). Это важнейшая задача настоящего и будущего – сделать так, чтобы в поведении каждого человека соблюдался экологический поведенческий императив.
Экологический поведенческий императив обеспечивается запуском в социальную практику разработанной нами «блокирующей технологии», основу которой составляет дискурсивно-оценочный метод (ДОМ). В результате ее внедрения у каждого субъекта будут возникать различные динамические индексы, суммарно обеспечивающие мгновенное распознание этичности его поведения и обоснование выбора решения на взаимодействие с таким субъектом.
Блокирующая технология позволяет регулировать внедрение новых технологий, и использование старых. Она может способствовать их запуску, распространению, или прекращать их внедрение. Блокирующая технология позволяет с этических позиций (не вредит ли это людям) закреплять экологические нормы поведения каждого субъекта. С ее помощью, например, можно и нужно прекратить создание всякого рода коронавирусов, а также когнитивных, ментальных вирусов, используемых для манипуляции общественным сознанием.
Чтобы не приключился апокалипсис, экология поведения (не вреди другим, среде обитания и себе) станет традиционной нормой. Это приведет к тому, что люди станут жить лучше благодаря эко-поведению и эко-управлению. Будет поддерживаться баланс справедливости для каждого человека.
Эко-поведение (экология поведения) – это поведение человека, которое исключает причинение вреда среде обитания, другим людям и самому себе.
Эко-управление (экология управления) – это управленческая деятельность человека, которая исключает причинение вреда среде обитания, другим людям и самому себе.
Эко-поведение и эко-управление обеспечат нам переход от общества выживания к обществу нравственности, справедливости и процветания для всех граждан.
Матвейчук Елена Федоровна
Научный руководитель Института философии
Академик Академии экосоциальных технологий