Печать

 

Институт философии 

www.fig.ast.socia

lE-mail: Этот адрес электронной почты защищён от спам-ботов. У вас должен быть включен JavaScript для просмотра.

 

 

 

Научный руководитель

кандидат исторических наук, доцент,

академик АСТ, профессор Института нравственности

Матвейчук Елена Федоровна

 

 

Институт философии является независимой исследовательской сетевой организацией, входящей в сообщество Академии экосоциальных технологий. Институт философии реализует в своей работе методологию дискурсивно-оценочного подхода

В основе дискурсивно-оценочного подхода лежит глобальный экологический принцип - это способ поведения людей, обеспечивающий выживание человечества, основанный на  ненанесении человеком вреда  себе, окружающим и среде обитания.

 

 

Вред – ощущаемое (подлинно переживаемое) субъектом нарушение его жизненного процесса (существования).

Из глобального экологического принципа проистекает глобальный этический принцип – человеку нужно вести себя так, чтобы не наносить вреда себе, окружающим и среде обитания.

Мы исходим из того, что каждый человек внутренне совершенен, не хочет вредить себе, окружающим, среде обитания. Он хочет соблюдать нравственное правило поведения или правило «Три С»: не вредить себе, соседям, среде обитания ни мыслью, ни словом, ни делом; созидать для себя, соседей, среды обитания мыслью, словом и делом.

Однако жизненные обстоятельства таковы, что человек вынужден вредить себе, соседям и среде обитания.

Противоречие между врожденной нравственностью и ее нарушением в организации жизнедеятельности человека приводит человека к заблуждениям и ошибкам из-за того, что в процессе жизнедеятельности он вынужден наносить вред себе, соседям, среде обитания.

Религиозные, философские, культурные, образовательные системы длительное время пытаются объяснить человеку, почему он не должен поступать плохо по отношению к другим, быть нравственным по отношению к себе и окружающим его людям, но не могут заставить его так себе вести. По этой причине возникает неравенство, утрата гуманизма в отношениях людей друг с другом, криминал и войны.

Теоретическим и эвристическим обоснованием дискурсивно-оценочного подхода служат подходы известных ученых.

Юрген Хабермас (нем. Jürgen Habermas; 18 июня 1929, Дюссельдорф) — немецкий философ и социолог, профессор во Франкфурте-на-Майне (с 1964 года), директор (наряду с К. Вайцзеккером) Института по исследованию условий жизни научно-технического мира Общества Макса Планка в Штарнберге (1970—1981). Считается представителем франкфуртской школы. Взгляды Юргена Хабермаса оказали влияние на студенческое движение во многих странах Запада в 1960-е и 1970-е годы, а в настоящее время Юрген Хабермас - самый крупный современный философ Германии.

Юрген Хабермас определяет дискурс как способ проверки спорного притязания на значимость посредством приведения аргументов в процессе диалога, осуществляемый с целью достижения общезначимого согласия  людей.

Дискурс по Юргену Хабермасу основывается на следующих правилах:

участие в дискурсе открыто для любого способного к речи субъекта при его полном равноправии со всеми остальными участниками дискурса;

в дискурсе запрещается осуществлять какое-либо принуждение в целях достижения согласия;

участники дискурса вправе действовать лишь на основе мотива достижения кооперативного и аргументированного согласия.

По отношению к фактически существующей коммуникации дискурс является по Юргену Хабермасу идеальной речевой ситуацией.

Юрген Хабермас полагает, что идеальная речевая ситуация представляет собой необходимую предпосылку, из которой исходят участники фактических коммуникативных практик, если они серьёзно относятся к перспективе признания своих притязаний другими.

Юрген Хабермас интерпретирует дискурсивную этику коммуникации как языковую игру, в которой возможны как согласие, так и насилие, внушение, проявление силы и манипулирование.  

Однако практика показывает, что дискурс сам нуждается в этике, чтобы участники дискуссии не наносили друг другу вред ни мыслью, ни словом, ни делом.

Карл-Отто Апель (нем. Karl-Otto Apel; р. 15 марта 1922, Дюссельдорф) — немецкий философ. В составе вермахта участвовал во Второй мировой войне. Окончил Боннский университет в 1950 году. Преподавал в университетах Германии. C 1972 по 1990 годы профессор философии в Университете Франкфурта-на-Майне, с 1990 года — профессор Эмеритус.

Карл-Отто Апель ввел понятия трансцендентальной прагматики, «онтической редукции», когда сущее определяется через другое сущее. Карл-Отто Апель утверждал первичность диалога как интерсубъективной коммуникации над индивидуальным сознанием. Основой такого диалога К.-О. Апель считает язык, понятный его участникам. 

 

По Апелю решение всех этических проблем следует искать в дискурсе.

Языковая игра способна нормализовать отношения в социальных системах. Оба вышеназванных исследователя понимают дискурсивную этику как некий процесс, за которым стоит дискурс как механизм достижения конвенции в отношении норм взаимного поведения.

Значительный вклад в развитие рассматриваемой проблемы внесли французские ученые. Жиль Делёз (фр. Gilles Deleuze; 18 января 1925 года, Париж — 4 ноября 1995 года, там же) — французский философ стал использовать совместно с Пьера-Феликсом Гваттари понятие «ризома».

 

Пьера-Феликс Гваттари (30 апреля 1930, Вильнёв-ле-Саблон, департамент Уаза, Франция — 29 августа 1992, Кур-Шеверни, Франция) — французский психоаналитик, философ и политический активист, один из основоположников антипсихиатрии, написавший совместно с философом Жилем Делёзом знаменитый трактат «Анти-Эдип. Капитализм и шизофрения» (1972).

Ризома (фр. «корневище») есть децентрированная сеть, аналог корневища: в отличие от дерева, у неё нет корней, ствола или листьев, конкретной формы или территории. Ризома есть серия нейтральных плато, занимающих срединное место между мышлением, материальной реальностью, культурой и обществом.

Ризома имеет следующие характеристики:

соединение и гетерогенность — любая точка ризомы может соединяться с другой, отсутствует последовательности элементов;

множественность — нет субъекта и объекта, как и терминологии Единого и Многого;

означающий разрыв — разрушение какой-либо точки ведёт не к разрыву, а к возобновлению ризомы в той или иной точке;

картография и декалькомания — нет скрытой структуры и генезиса.

Множественность ризомы есть альтернатива логике репрезентации, бинарной субъект-объектной структуре западного мышления.

Делёз и Гваттари выделяют два вида множеств: экстенсивный (молярный) и интенсивный (молекулярный). Экстенсивные множества делимы, их можно упорядочить и объединить; интенсивные множества не могут быть разделены или завершены без изменения своей природы. Это разделение соотносится с различием между ризомой и деревом, горизонтированием и иерархией, микроуровнем и макроуровнем политического или социологического анализа, ризоматическими и древесными множествами, двумя типами многообразий Римана. Множества не противопоставляются, а сосуществуют: у дерева есть ризомы, а ризома имеет древесные корни. Ризома имманентна, а не трансцендентна; у ризоматического процесса нет свойств, структуры или причин.

В дискурсивно-оценочном подходе Чигирева Виктора Анатольевича и Юнацкевича Петра Ивановича понятие ризомы рассматривается как понятие постмодерна, фиксирующее принципиально внеструктурный и нелинейный способ организации целостности; неравновесная целостность (аналог неравновесной среды, изучаемой синергетикой, - теорией катастроф); перманентная креативная форма, имманентная (внутренне присущая) нестабильность.

 

Классический пример ризомы – не корень, но луковица, содержащая в себе скрытый, потенциальный стебель. 

В моделях философского анализа социальные субъекты удобно представлять в качестве ризом.

Ризоморфная среда – субстанция, состоящая из взаимодействующих ризом, обладающая имманентным потенциалом самоорганизации и саморазвития.  По сути, ризоморфными средами являются все социальные среды. Их также иногда именуют хаосами (управляемые хаосы, управление в хаотических средах).

Классический пример ризоморфной среды – среда письма (текст есть продукт письма, как процессуальности, не результирующейся в данном тексте).

Социальный субъект – отдельный человек, группы людей и их объединения, организации, предприятия, государства, корпорации и т.п., человечество в целом.

Дискурсивно-оценочный подход – это создание специальной сетевой конструкции, позволяющей осуществлять направленный сетевой дискурс и массовую этическую оценку в режиме реального времени, оперативно визуализировать вред (угрозу) здоровью человека как социального субъекта. Такая «подсветка» позволяет мобильной толпе сетевых активистов (социально активных граждан) оказать точное гуманное влияние на социальный субъект, и предотвратить  наносимый им вред (разрушить представляемую им угрозу), изменить поведение, образ жизни, ставший причиной заболевания.

Общий подход к построению дискурсивных этических регуляторов во всех сферах жизнедеятельности позволяет создавать сетевые информационные регуляторы поведения конкретных социальных субъектов, направленных на гуманизацию их отношений и решение проблемы неравенства.

Дискурсивно-оценочный подход разработан советской научной школой (Чигирев В.А., Юнацкевич П.И.). В его основе лежит процедура оценивания вредоносности поведения конкретных социальных субъектов, при этом опора делается  на дискурсивные практики конкретной жизнедеятельности этих социальных субъектов. В ходе этих процедур возникают дискурсивно-оценочные регуляторы.

 

Дискурсивные этические регуляторы действуют исключительно гуманно. Они просто напоминают субъекту, нежно советуют ему: «вести себя так нельзя, подумай», предоставляют ему возможность понять, почему он делают так, а не иначе. Всем субъектам  при этом предоставляется возможность оценивать социальные действия других субъектов.

Социальное действие – результат активности социального субъекта, выразившейся в намерении, заявлении, решении,  поступке и т.п., которые способны нанести вред, создать угрозу для более чем одного социального субъекта.

Фундаментом дискурсивно-оценочного подхода и практической дискурсивной этики являются массовые этические (нравственные, моральные) оценки деяний социальных субъектов.

Этическая оценка – определение уровня нравственности  социального субъекта.

Нравственность – особый настрой мышления и поведения социального субъекта, позволяющий не наносить вред (создавать угрозы) себе, окружающим, среде обитания,  гармония духовных и материальных устремлений и действий, баланс прав и обязанностей социальных субъектов (всеобщая нравственность обеспечивает безопасное питание, размножение и только духовное доминирование социального субъекта).

Нравственный (этический) принцип – это способ поведения людей, обеспечивающий развитие человечества, основанный на учете и оценке каждым социальным субъектом вреда (угрозы), наносимого той или иной деятельностью (бездеятельностью) других социальных субъектов в процессе общения (дискурсивных практик).

Этическая оценка деяния социального субъекта опирается  на врожденное чувство вреда, имманентно присущее каждому человеку, не нуждающееся в подкреплении метафизической рефлексией.

Наличие у человека способности чувствовать вред имеет биологические и этологические основания.

Конрад Захариас Лоренц (нем. Konrad Zacharias Lorenz; 7 ноября 1903, Вена — 27 февраля 1989, Вена) — выдающийся австрийский зоолог и зоопсихолог, разработал этологию — науку о поведении животных.

 

Лоренс описал типичные формы агрессивного поведения, физиологию  инстинктивных проявлений вообще и  агрессивных  в  частности. Лоренс показал ясность спонтанных и неудержимых, ритмически повторяющихся порывов агрессии.

Процесс ритуализации осуществляет обособление новых инстинктивных побуждений, нужных для сдерживания агрессии. 

Природа человека "изобрела" механизмы, чтобы направить  агрессию в безопасное русло, посредством ритуала.

Ритуал диктуется ответственной моралью.

Создать такой ритуал для людей – практическая задача, которую решает Институт философии  Академии социальных технологий.

 

Если агрессию не рассеивать, то она переходит на самого человека и проявляется в его разрушительном поведении, направленном на удовлетворение собственных эгоистических побуждений за счет причинения вреда другим. Агрессия, направленная на других приводит к неравенству людей, терроризму, экстремизму, войнам и криминалу.

Ритуал рассеивания агрессии человека против самого себя, других, среды обитания формируется на основе синтеза современных технологий.

Такой синтез обеспечивает современный уровень развития IT-технологий, социальных технологий, конвергенции медиа.

Мы уже сегодня можем создавать системы эффективного регулирования поведения социальных субъектов, чтобы эффективно гуманизировать все сферы человеческого взаимодействия и обеспечить справедливость в регулировании распределения ресурсов и благ.

Рассмотрим пример конкретного дискурсивного регулятора, в основе которого лежит шкала вреда (Чигирев В.А., Юнацкевич П.И.). Его можно назвать социальным  светофором.

Зеленый цвет означает, что другие оценивают поведение субъекта как действующего без вреда, который может продолжать дальнейшее действие.

Синий цвет означает затруднение в оценке субъекта, сложности в распознании вреда от него, успешности социальной маскировки оцениваемого, угрозы которого не различаются другими.

Появление красного цвета напоминает действующему субъекту, что в его действиях другие видят вред или угрозу, причину будущих преступлений против себя и общества, государства и мирового сообщества.

Красный цвет светофора дает повод задуматься, проанализировать сложившуюся ситуацию, привести новые аргументы за и против соответствующих действий.

Важной конструктивной особенностью дискурсивных этических регуляторов является используемый в них принцип самонаказания.

Реализуют его другие путем массовой этической оценки поступков человека, которые приводят к социальному паразитизму, усугублению неравенства.

Массовая этическая оценка – это определение уровня нравственности  социального субъекта другими, массой оценщиков, которые удерживают, создают мотивы воздержания от поступка, ведущего к саморазрушению человека и причинению вреда другим.

Глас Народа – Глас Божий. У объекта массовой этической оценки формируется ответственность за совершение действия, которое может, по мнению других, привести к социальной катастрофе, гибели человеческой цивилизации. В случае вредного действия возникает чувство вины, без которого не может быть и речи о полноценном исправлении, восстановлении справедливости в отношениях с другими. Это чувство помогает человеку заняться созиданием, нравственным исправлением и душевным исцелением. Человек начинает сопереживать другим, слышать и выполнять все рекомендации общества и государства.

Гуманитарное, экологическое чувство вины и связанное с ним чувство стыда приводит к более созидательной, нравственной модели поведения человека.

При этом у него возникает ясное понимание, что никто другой, кроме него, не виноват в собственном социальном паразитизме. Он сталкивается с внутренним вопросом: «Зачем я это сделал?», «Я больше так не буду». И это путь к его созиданию, нравственному становлению себя в мире других.

В 2016 году исполнилось 40 лет научной деятельности профессора Чигирева В.А.  В 1976 году Чигирев В.А. стал Лауреатом Всесоюзного конкурса молодых ученых по философии и общественным наукам. И что удивительно, в этом же году вышли фундаментальные работы Конрада Лоренса, Карла-Отто Апеля, Жиля Делёза, Пьера-Феликса Гваттари.  Тогда многим казалось, что это сугубо теоретические вещи, далекие от практики.  А сегодня мы их используем для описания сугубо практических вещей. Созданы уникальные измерители нормального поведения человека – шкалы вреда как различные способы оцифровки и визуализации оценки уровня вреда, наносимого самому себе.

Являясь по сути квазиметрическими шкалами, они позволяют получить «гладкие» оценочные функции и, соответственно, применять в научных измерениях весь арсенал хорошо разработанных методов оптимального управления, теории игр и т.п.

Применение шкал оценки вреда в познании мира людей позволяет эффективно влиять (управлять) поведением каждого, заставлять его следовать путем созидания мыслью, словом, делом для себя, других и среды обитания.

Дискурсивно-оценочный подход направлен на регулирование отношений людей к собственному поведению и распределению ресурсов, он позволяет исключить вред, который человек сам наносит себе, установить справедливость в регулировании распределения общественных благ.

Чтобы практика нравственного поведения стала основой для гуманитарного прогресса человека (отказа от причинения вреда самому себе), важно поддерживать в обществе ритуалы дискурса и массового этического (нравственного, морального) оценивания конкретных фрагментов поведения человека по отношению к самому себе и другим.

Эти ритуалы можно также подкрепить и на уровне законодательной инициативы, создав этические, моральные, нравственные кодексы, которыми будут описаны процедуры дискурса и массовой этической оценки человека, который не вредит себе и другим.

Применение на практике положений нравственных кодексов позволит переключить агрессию граждан по отношению к себе на обеспечение баланса справедливости и ликвидации неравенства как фундаментальной проблемы современного общества.

Там, где есть измерения, там есть и наука. Сегодня мы достигли такой возможности измерять сложный конструкт поведения человека – его индивидуальную нравственность, нашли способы организации дискурсов в социальных сетях, корректирующих поведение человека и значение его индивидуальной нравственности. Все это создает основу для гуманитарного прогресса и перехода к новой парадигме мышления человека, основанной на соблюдении нравственного правила «Три С»: не вреди себе, соседям, среде ни мыслью, ни словом, ни делом; созидай для себя, соседей, среды мыслью, словом и делом.  Соблюдение человеком нравственного правила позволяет не причинять ему вред самому себе и другим, что важно для решения проблемы неравенства граждан.

Дискурсивно-оценочный подход – это нравственный компас для каждого. Применяя данный подход, люди в режиме реального времени будут видеть угрозы и реагировать на них, мотивироваться созидательным образом жизни.

 

Нравственный компас

 

Дискурсивно-оценочный подход позволяет как разобрать паразитарную модель поведения человека, так и осуществить сборку созидательного поведения человека.

Институт философии вошел в состав Академии экосоциальных технологий 04» ноября 2018 года как независимое объединение экспертов высшей квалификации, исследующих глобальные и локальные последствия реализации дискурсивно-оценочного метода в решении проблемы неравенства граждан.

 

Структура института:

 

Научный руководитель

Профессора-исследователи

Доценты-исследователи

Старшие научные сотрудники

Онлайн-школа – это персональное обучение заинтересованного лица у конкретного профессора-исследователя, доцента-исследователя или старшего научного сотрудника.

 

 

Научно-исследовательские лаборатории (НИЛ)

 

Научно-исследовательская лаборатория №1 Философии афтэпостмодерна

 

Научно-исследовательская лаборатория № 2 Теории дискурса и массовых оценок

 

Научно-исследовательская лаборатория № 3 Поведения человека

 

 

Контакт для сотрудничества: 

E-mail: Этот адрес электронной почты защищён от спам-ботов. У вас должен быть включен JavaScript для просмотра.

С пометкой «Для Института философии»

 

 

 

 

 

Поделиться в соц.сетях
Нравится